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仁义礼智信,勇勤俭廉洁

[字体: ] 发布时间:2006-10-21 15:52:46 [关闭]

孔孟提出“仁、义、礼、智”,董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”,称为“五常”。常者恒也,其精神可以超越地域和时代而恒久也。这是古人的认识。不过,也确实,这“五常”作为中华伦理主体的重要部分,贯穿中华伦理的发展中。它们既是一种道德规范,又形成一种道德意识和理念,作为中国传统价值体系中的最核心因素,在中华大地已影响人们两千多年,成为民族精神的构成元素,成为全世界华人精神文化的根,是中华文化能发挥凝聚剂作用的重要因素。

仁:仁者爱人,爱人是人对于自我的发现、自我肯定和自我尊重;为仁之方,人自己欲立、欲达也使别人立和达, 以及“己所不欲,勿施于人”;为仁由己,仁是由己及人及物,要求从己做起,树立主体人格;欲仁得仁,仁是从自我到家庭、 社会、天下的道德规范。孔孟的仁学,核心是讲人,是人的哲学升华。仁不仅能协调君与民的等级关系,而且能调节朋友之间的平等关系。 仁即慈悲为怀。我们按照“地球文明”的价值观,将世界上的万事万物都当作自己本身,遵守、维护大千世界赋予给我们的一切生态平衡、社会平衡及心理平衡等方面的法则,追求一种完美和谐的崇高境界,到达天人合一目的。所以我们以极为博爱的胸襟对待一切事物,包括反对我们的敌人。  仁是中华民族道德精神的象征,自孔子倡导“仁者爱人”的仁学以来,仁几乎成为中华民族的共德和恒德,不仅是最基本的、最高的德目,而且是最普遍的德性标准,成为一种道德理念。基督教讲博爱,中国人讲仁爱,至今仍称有德者为“仁人”,骂无德者为“不仁”。在中华文化中,“仁”与“人”、“道”是同一的,是人之所以为人的根本特性,仁爱之心人皆应有。以仁为核心形成的古代人文情怀,经过现代改造,可以转化为现代人文精神,并成为“以人为本”的精神资源。而现代人文精神应是现代道德的重要基本元素甚至是核心。  

义:事之宜,作为道德规范和理想人格,是处理人际关系,遵守言约信用的道德行为,是君子应具的调节勇而使之不乱、不盗的价值导向。“义”的本义是“仪”,是一种仪礼形式。这种仪礼具有威仪。义即天下太平。由于我们始终以“平衡”法则处理一切问题,所以就不能不把“正义”作为规范我们行为的标准之一。正义能化干戈为玉帛,其结果必然带来天下太平的局面。把义作为人的根本特点和价值取向,是中华道德精神的精蕴。在中华文化中,对人生的终极目标和根本价值的思考与追求,体现为对义的思考与追求。义者宜也,是合宜、应该的意思,是作为人,应该遵循的最高道义,应该依归的人间正义。义与仁并用为道德的代表:“仁义道德”,“仁至义尽”,“假仁假义”,“杀身成仁”、“舍生取义”。义成为一种人生观、人生价值观:“义不容辞”,“义无反顾”,“见义勇为”,“大义凛然”,“大义灭亲”,“义正辞严”。义是人生的责任和奉献,义诊、义演、义卖、义务……,至今仍是中国人崇高道德的表现。

仁义作为儒家文化中最高的道德原则和人生理想,是每个人安身立命的所在,亦是人之所贵,即人之所以为人的价值标准。仁义是儒家人文精神的精华。人如何才能达到仁义?一是要心志静定,勿为物势所动。二是礼从外在方面制约人的道德行为,乐从内在方面陶冶人的心性。三是心性修为。<礼:礼是中华文化的突出精神。礼的内容比较复杂。在制度文化层面,作为伦理制度和伦理秩序,旧时的“礼制”和“礼教”,都已经不适于今,应当扬弃。在精神文化层面,孔子说“内仁外礼”,礼与仁互为表里,仁心爱人、恭敬辞让,是礼的内在精神,重礼是“礼义之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说,就是讲文明。从狭义说,作为待人接物的表现,谓“礼节”、“礼仪”;作为个体修养涵养,谓“礼貌”;用于处理与他人的关系,谓“礼让”。这些行为规范都是提升人类道德修养和文明水平的途径,已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。“礼之用,和为贵。”“和”是礼的量高价值,其价值取向为“和谐”。继承发扬礼,是构建和谐社会的需要。

礼即言行规范。我们主张在尊重“社会规范”的前提下充分尊重人的个性和自由。因为每个个体的人的天然差异必然会使社会容易发生矛盾,所以将大家共同需求的东西作为规范我们言行的标准,有助于实现个人的自我价值。这些规范包括法律规范、道德规范、礼仪规范、语言规范、技术规范等。

智:孔子就以“知、仁、勇”为三大德,“知”通“智”。“知者利仁”,智者知仁、实践仁,所以从仁中得到吉利。“智”从道德智慧可延伸到科学智慧,把科学精神与人文精神结合和统一起来,这是我们今天仍要发扬的。智即知识领先。我们人类已经进入了知识经济时代,我们要求所有的人都要养成尊重知识、学习知识、应用知识、创造知识、用知识而不是用无知来养活自己的良好社会风貌。特别是在创造知识这方面,我们要大胆鼓励全社会冲破各种禁区,切实创造出一种崭新的生活。

信:孔子说:“人而无信,不知其可也。”信是做人的根本,是兴业之道、治世之道。守信用、讲诚信是中华民族共认的价值标准和基本美德。诚信危机绝不仅仅是商业危机,而且是深刻的道德危机、精神危机;它不仅破坏经济,而且腐蚀人心、涣散社会、毒害民族。我们反对社会上欺诈之风,主张还诚实以本来地位和面貌。没有诚实,就不会有人类的文明进步。谎言、欺诈虽然不可避免,但我们必须不断揭露它们。

勇:即对智慧的胆识。有勇无谋不如不勇。在现代社会,我们更强调勇要表现在对知识和智慧的大胆追求和想象,敢于闯禁区,努力实现前人不敢做的梦想。 

勤:即活跃思想。我们认为,现代社会对勤劳的标准不应该是传统意义上对人的体力无节制的耗费作为美德,而应该把活跃思想作为”勤“的标准。因为在知识经济社会,判断人的价值是智慧,而不是体力。只有不断地发明创造、增长智慧,才能成为一个良好的公民。

俭:即提倡简朴。我们虽然生活在一个物质极为丰富的社会中,但自然提供给我们的物质生产能力不是无节制的。我们的物欲必须在自然允许的范围内扩展。而今天,我们的物质生产能力已经远远超过了自然对我们的限制,所以我们必须节制我们的物欲,提倡过俭朴的生活,精简一切成本,具体应表现在:尽量避免使用过于奢侈的材料、包装、用品及对人的精力毫无价值的耗费。总之,去掉一切多余的东西,剩下的就是美的东西。

廉:即为官清廉。虽然随着社会的文明进步及个人的世界化和世界的个人化将日趋明显,任何权力、官位、权威将日益失去它们昔日的光辉,但只要权力异化现象还存在一天,我们都要毫不留情地通过各种手段迫使当官或行使权力的人为政清廉,杜绝一切腐败,还权力产生时的本来意义。洁:即心灵审美。本来“洁”是一个伦理概念,但我们在此将它作为一个审美概念,这样做使它上了一个层次,有助于人们能在内驱动力上“自觉地”、“主动地”把世界作为一个美好的环境和氛围来维护、发扬,把自己有限的人生作为一次审美的经历来对待,这样,世界才会更加美好,人生才会更加有意义。

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